从新闻成瘾到娱乐至死

（图片来源：摄图网）

作者|伯凡时间 来源|伯凡时间（ID：bofanstime）

新闻成瘾使眼睛成了摆设

1845年，28岁的美国人梭罗在家乡的瓦尔登湖畔搭建了一间小木屋并独自幽居。两年后，他离开这间木屋，留下了传世名著《瓦尔登湖》。那个时候，现代意义上的报纸刚出现不久，梭罗就在书中预言，新闻将成为人类必不可少的消费品。随着物质生活的不断丰富，人们对满足精神需求的新闻产生了强烈的饥饿感。人们在半小时午睡后，睁开眼睛的第一件事就要仰着脖子问：“有没有什么新闻啊？拜托告诉我点什么新闻，别管是什么人的，也别管它发生在哪里。”——好像在他休息的时候，所有的人都为他站岗放哨。甚至有人会特意嘱咐，每隔半小时就把自己叫醒一次，目的就是为听听有没有最新的新闻。梭罗认为，如果每个人都这样长期生活下去，虽然我们并没感觉到饥饿，但其实已经被饿死了。

当下信息泛滥与媒介迭代将以前的人找信息变成了信息找人，手机软件的推送功能可以让每个人毫不费力地消费送到眼前的新闻——这些信息完全适合你的口味。爆炸性新闻如同络绎不绝的马队一般，每天排队从大脑中踏过，但却寸草不生，没有留下任何印记。每个人都如同批阅奏章一般一阅而过，无法将注意力集中在某一个领域进行专注的思考。信息的泛滥导致注意力匮乏，刺激性新闻致使人们变得不再敏感。不管当时是多么具有爆炸性的热点话题，仅仅在两周以后，几乎所有人都不约而同地遗忘殆尽，无人提及，因为每个人都期盼着后面的马队快快赶来。对新闻的渴望已经变成了人类的一种成瘾性依赖，需要持续不断的外界刺激才能得到满足，狂热的追逐已经异化成一种猎奇的心态。于是，梭罗在书中将一条极具寓意的新闻写在了报纸上——据报道，在瓦奇多河上，发现有个人被挖掉了双眼，但是他却从没意识到自己生活在深不见底的黑洞当中。眼睛对他来说不过是一个虚无的摆设，不再具有搜集与寻找美的功能，也失去了发现真谛的意义。

贰

娱乐至死使大脑丧失了思考能力

加拿大媒介理论家麦克卢汉通过生理学研究发现，不同的信息接受方式，决定了人类大脑不同的反应方式，因此提出了“媒介即信息”的理论，任何信息借助于某一个通路所表达出来的意思是独有的，这个通路特有的信息展示形式在某种程度上决定了信息的真正含义。在泛娱乐化的时代，互联网作为一种多媒体信息传播介质几乎替代了全部的传统媒介，它散播出自带新形态的信息。这种传播形式彻底改变了我们感知世界的方式，也影响我们的思维方式、理解世界的方式和表达方式，甚至重塑大脑。

在互联网出现之前，用印刷品与铅字传递信息的世界井然有序，逻辑表达清晰，语言表述准确，思想理性而深刻；互联网的多媒体属性所承载的娱乐信息能够给我们提供多维度的视听盛宴，更符合人性底层的需求，但这些娱乐信息只有碎片，缺乏条理性、逻辑性与系统性。过度地沉迷于这些先入为主的娱乐片段当中，只能在大脑中不断地输入无序的熵增，将“表层即全部”设置为认知世界的默认值，最终塑造出只能被动应激而不会主动思考的大脑。美国媒体文化研究者波兹曼在《娱乐至死》一书中说，人们用笑声代替了思考，然后变得不再知道自己为什么发笑以及为什么不再思考。

上世纪瑞士心理学家皮亚杰认为，只有口头语言能力的人在智力上不及有书面文字能力的人，而“电视文化”里的人比前两者都表现得智力低下。在皮亚杰生活的时代，还没有手机等互联网多媒体，人们在面对电视的时候，还具有自主选择信道及信息内容的权利；当手中仅剩的权利被自动推送的娱乐信息剥夺的时候，我们几乎束手就擒。赫胥黎在《美丽新世界》一书中说，文化将成为一种滑稽戏，娱乐统治了我们的精神世界，大量无用的信息被填塞进我们的大脑，但人们反而会更加崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术。于是，再也没有人愿意读书，人们将在汪洋如海的信息中变得被动和自私，真理被淹没在无聊烦琐的世事中，优秀的传统文化成为充满欲望和无规则游戏的感官刺激，最终我们将毁于自己的热爱。

当信息不再缺乏的时候，眼睛成了摆设，注意力会缺乏；当肥皂式娱乐被推送到眼前的时候，脑子成了摆设，思考变得匮乏。从“被挖去双眼”到“大脑被吞噬”，人类用几百万年进化出的智能器官就这样被高科技舒适地阉割，难怪凯文·凯利提出“科技发明人性”的论点——只希望被放大的人性不仅仅是懒惰与贪婪，更有人类大脑所特有的深刻的思考与反思。

编者按：本文转载自微信公众号：伯凡时间（ID：bofanstime），作者：伯凡时间